Yoga et végétarisme
La nourriture en lien avec les trois guna
Les Upanishad et le sâmkhya énoncent déjà l’existence de trois forces dans l’univers. La Bhagavad-gîtâ les approfondit davantage au chapitre XVII notamment. La nourriture est elle aussi soumise à la loi des guna.
Qu’est-ce qu’un guna?
Le yoga et l’ayurveda classifient la qualité de l’énergie en trois catégories ou qualités appelées ‘guna‘. Ces trois aspects se retrouvent à chaque échelon de l’univers et jusque dans le mental, le corps et la conscience de l’humain. Notre façon de penser, notre comportement, notre santé et notre diète sont influencés par l’un des trois. Les voici:
- Rajas guna: activité, dynamisme, agitation, stress et colère
- Tamas guna: léthargie, apathie, lourdeur, ancrage, paresse
- Sattva guna: équilibre, harmonie, pureté, légèreté, clarté, bien-être
Les guna s’alternent en nous dans une journée et ont chacun leur rôle. Tamas nous aide à dormir et à nous détendre; rajas permet d’être actif et d’atteindre nos objectifs et sattva donne à la vie des qualités humaines supérieures. Cependant, c’est clairement sattva qui est privilégié par les yogî. En effet, le yogî est celui qui aspire à élever sa conscience, grâce à un corps sain et à un esprit tranquille. Sans sattva, ce but ne peut être atteint.
La nourriture que nous mangeons a un impact énorme sur nous sur tous les plans, physiquement, mentalement, émotionnellement et spirituellement. Tout étudiant sérieux du yoga apprend à augmenter sattva dans tous les aspects de sa vie et sa diète joue un rôle important sur le chemin spirituel.
Les guna en lien avec les types d’alimentation
Voici quelques indications traditionnelles sur les effets de la nourriture sur l’humain. Il faut noter que l’on ne comprend vraiment ce qu’est une alimentation rajasique ou tamasique qu’en habituant d’abord le corps à une nourriture sattvique. Cela le sortira de son anesthésie qui fait qu’il ne réagit pas à des diètes mauvaises pour lui. Si ensuite on revient à des produits tamasiques ou rajasiques, le corps le signale immédiatement comme non porteur de vie éveillée.
Alimentation rajasique: nourriture chaude et épicée, y compris incluant l’ail et les oignons, le café, les boissons et sodas gazeux, le thé noir, la nourriture sucrée, le chocolat en excès. Sur le moment, ces nourritures-là donnent de l’énergie, mais elles favorisent le stress, les émotions de colère et l’impulsivité, ainsi que le stress. Une alimentation à dominante rajasique détruit l’équilibre corps-esprit, nourrissant le corps plutôt que l’esprit.
Sur le long terme, cette alimentation ne mène pas à la santé et la digestion risque d’être problématique. Les enfants deviennent excités avec une alimentation rajasique.
Alimentation tamasique: il s’agit des nourritures mortes, telles que la viande, le poisson, la volaille, la nourriture rassie, les plats industriels contenant notamment des additifs et colorants, le fast food, la nourriture réchauffée de la veille, l’alcool, les cigarettes et les stupéfiants. Une nourriture sattvique peut devenir tamasique si elle subit des procédés industriels, si elle est vieille ou frite.
Toutes ces substances n’aident pas à élever la conscience, au contraire. Cette nourriture-là nous tire vers le bas, limitant notre conscience et l’accès aux émotions élevées. Elle mène au diabète, à l’obésité, aux problèmes de coeur et de foie. Ces aliments tendent à diminuer notre empathie naturelle, diminuant notre motivation, sans présence ni à soi ni aux autres.
Alimentation sattvique: nourriture purement végétarienne, incluant des légumes et fruits frais, des jus de légumes, du pain complet, si possible essénien (cru), des graines, graines germées et noix, des herbes aromatiques et médicinales, des produits laitiers en très petite quantité, seulement s’il n’y a pas de souffrance animale derrière (voir la vision indienne sur cette page).
Cette nourriture-là élève la conscience, permet d’accéder à davantage de joie et de sentiments élevés. Elle nous inspire à agir de façon noble et pure; aide à entrer plus profondément en méditation; à développer notre créativitée et nos ressources cachées. La nourriture sattvique est préparée avec amour et mangée avec conscience et gratitude. Elle peut être crue ou cuite.
Pourquoi les yogî sont-ils végétariens?
Les yogî sont végétariens pour plusieurs raisons. Bien entendu, l’aspect de la santé (arogyâ) est important. Ensuite, yogiquement parlant, il s’agit de se créer un ‘corps de diamant’ selon l’expression de la Hatha-yoga-pradîpikâ, c’est-à-dire un véhicule vibratoirement connecté, capable d’être un canal pour des énergies élevées.
Mais la plus grande raison, c’est le principe que tous les êtres sont mon propre Soi. Par conséquent, toutes les créatures doivent être traitées avec respect et amour.
Dans la tradition indienne, les animaux sont des êtres en évolution comme nous. Ils ont les mêmes émotions que nous, souffrent comme nous. Si l’on admet le principe de la réincarnation, alors nous avons déjà pris des formes animales.
En Inde, tuer ou maltraiter les animaux, c’est non seulement l’infliger à des frères et soeurs; c’est le faire à soi-même.
Article à lire: Ahimsâ et végétarisme